Великий призыв, опубликованный в книгах А.Бейли, делится на части. Первая из них предназначена для массового сознания.

В этих словах выражен тот идеал, который сегодня распространяется повсюду и становится чаянием всех людей, стремящихся к благу. Ключевые слова здесь: мир, единство, прощение.

Вторая часть называется именно «Великий призыв». Она содержит в себе некоторые формулировки, являющиеся сутью современного Духовного учения.

«Из точки Света, что в уме Бога,

Пусть Свет струится в умы людей.

Пусть Свет сойдет на Землю.

Из точки Любви, что в сердце Бога,

Пусть Любовь вольется в сердца людей.

Да вернется Христос на Землю.

Из центра, где известна Воля Бога,

Пусть направляет План малые воли людей –

План, который Вестники Божьи знают и которому служат.

Из центра, что зовем мы родом человеческим,

Пусть замысел Любви и Света будет явлен

И запечатает ту дверь, где обитает зло.

 Да восстановят Свет, Любовь и Сила План Бога на Земле».

Данный призыв содержит в себе замечательные факты. Во-первых, Богом здесь названо единство всех существ вселенной. Во-вторых, в призыве указана роль каждого рода этих существ, а точнее, божественное качество, воплощаемое в тех или иных существах. Структура Призыва указывает на Иерархичность космоса. В-третьих, для всего существует божественный План. Этот План, направляющий эволюцию мира, манифестируется Вестниками. Восприятие Идеи Солнечной системы осуществляется Великими Махараджа. Призыв называет их Вестниками, поскольку они динамичны и подвижны, а также обеспечивают Аватарические пути нисхождения в мир Божественных Посланников. Эти Вестники внедряют в человечество божественный замысел для эпохи, для наций и для индивидуумов. Они олицетворяют собой качество божественной Воли. В христианской терминологии это Бог-Отец.

Процитируем современное духовнонаучное понимание «царства Отца» из «Основных элементов эзотерики» Р.Штейнера:

«А теперь рассмотрим весь Универсум целиком, прежде всего как нечто физическое: Земля, Солнце, Луна и звезды, Млечный Путь и так далее. Но за всем этим стоит великий интуитивный Дух. Это тот же самый Дух, который выражает себя в наших действиях; он же стоит за целым Универсумом. Христианство называет его "Отец". О нем мало что известно, поэтому его называют также непознаваемым Богом. В теософской литературе это Первый Логос.

Говоря о физическом плане, мы имеем ввиду прежде всего то, что мы воспринимаем нашими органами чувств. За этим стоит интуитивный Дух. Все физическое создано этим Духом. Таким образом, за всем тем, что имеет четкую форму, что может быть воспринято органами чувств, стоит Дух-Отец, Первый Логос. Нашим восприятием мы все это не изменяем. Но изменение происходит, когда мы действуем. Тогда мы изменяем не только окружающий нас внешний мир, но и действующие там силы. В тот момент, когда мы совершаем какой-либо поступок, происходит изменение на физическом плане. Это изменение, однако, вызывается изменением силы того, что соответствует Первому Логосу. На это мы оказываем воздействие нашими делами, и это остается; оно есть и не может исчезнуть, если только мы это не уничтожим посредством той же силы, которая это вызвала. А изменение, вызванное в великих мировых интуициях нашими делами, является тем, что снова возвращается к нам как карма. То, что снова тянет человека в физический мир, называют, имея в виду карму, рупа. Это название объясняется тем, что вышеописанный процесс осуществляется в рупе, то есть посредством тела, посредством внешнего. Когда мы воздействуем на внешние интуиции, мы совершаем это в теле».

                Качество божественной Любви воплощает тот, кого называют Христом. Великий Призыв указывает на тот факт, что в данный период времени Христос не воплощен среди людей. Однако Христос должен призываться на Землю для возрождения духа любви и освобождения человечества. Христос – фигура такого масштаба, которая способна противостоять любым силам сопротивляющегося зла. Когда мы говорим о Божьем царстве, мы подразумеваем такое состояние бытия, которое будет таким же реальным, как и сегодняшнее. Жизнь последовательно формирует одно царство за другим: минеральное, растительное, животное, человеческое. Христос же подготавливает реальность пятого царства душ. И на этом цепь развития не остановится, а завершится она тем, что называется сегодня Божьим царством. Поэтому то, что вчера было камнем, а сегодня является человеком, в будущем, согласно Плану, будет богом, свободным Духом, ибо бог есть Дух. Христианство подошло к тайне Христа с философских позиций эллинистической мысли.

«За всем живым стоит Дух имагинаций. Это тот же Дух, который стоит за нашей речью, поэтому в христианской религии его называют "Слово". Это название подразумевает нечто совершенно реальное и конкретное. Дух, стоящий за всем живым и ещё сегодня действующий в нашем языке, в каждом нашем слове, назван поэтому "Словом" с полным правом; он имеет еще и другое обозначение: "Сын" или "Христос". Это Дух, живущий во всем живом как имагинация.

Второй областью, в которой человек сегодня также не самостоятелен, и соучаствует другой Дух, является речь. С помощью последней мы оказываем воздействие на мир, за которым стоит уже не только физическое, за которым стоит живое. В этом мире жизни остаются имагинации того, о чем мы говорим, формирующие силы, которые создают новые расы. Наша теперешняя раса образовалась из того, что стояло за словами прошлых рас. Эти силы встроены в нашу расу. Кроме того, в рассмотрение входят также имагинации сами по себе. Все это указывает на то, что нашими словами мы вызываем отклик в царстве Сына, царстве Второго Логоса. Эти воздействия возвращаются к нам в виде коллективной кармы целой расы, поскольку мы производим слово не одни, а с помощью духа расы. Что же является основанием такой формы кармы? Где действует Дух расы? — Дух расы действует в человеческих чувствах, пронизывает весь мир чувств. Тут находит отклик то, что является у человека общим с группой.

То, что исходит из наших чувств, уже имеет дело с нашим окружением; то, что вливается в мир имагинаций, в последующих инкарнациях возвращается назад в виде наших склонностей и возможностей. То есть, своими кармически обусловленными склонностями человек создает себе возможности, которые образуют его судьбу».

Эти строки как раз объясняют, к чему приведет использование нами Великого Призыва. Произнося призыв, мы строим будущее наших детей и нашего народа.

Слово командует Строителями. Тайна Христа связана с Дэва-иерархиями. Христос как некий конкретный Дух, имевший отношение к миссии Иисуса, является одним из Элохим, приходящим из сферы Солнца на Землю, чтобы осуществить «новый Иерусалим», пятое царство мира.

                Начинается призыв с указания на божественный ум как источник Света. Свет это духовная «вода», изливаемая на страждущих в мире, или Дух Святой над водами. Свет это бодрствующее сознание Духов Эпох, Наций и их Воинства.

«Затем мы подходим к тому, что обладает сознанием, что в какой-то степени способно чувствовать, сознавать, ко всему животному и к тому, что в человеке является животным. Это можно уже охватить мыслью. Это каждый имеет в себе. То, что происходит в животном, происходит прежде всего в нем самом: абстрактное сознание. Все сознание мира живет также и в человеке, в абстрактном мышлении. В самом себе человек называет его Духом; когда же тот действует извне, в созидающей природе, он называет его Святым Духом. Это то, что лежит в основе любого ощущения и сознания. Болезнь существует только в отдельном бытии. Дух сам по себе не может быть больным, только если он инкарнирован в низшее тело. Слово "святой" означает "здоровый, целый, невредимый"; оно выражает то, что этот Дух, пронизывающий мир снаружи, здоров. "Святой Дух" — это не что иное, как совершенно здоровый Дух; поэтому тот, кто действительно соединяется со Святым Духом, получает целительные силы. Они должны иметь дело с пронизывающим мир Святым Духом. Это Дух, который действительно действует через человека на другого человека исцеляюще.

Мышлению в окружающем мире соответствует все, что может ощущать, сознавать. Все это имеет с нами нечто общее: восприятие. То, что мы вообще способны воспринимать в физическом пространстве внешний мир, как мир звуков и красок, возможно лишь благодаря тому, что мы можем перевести его в мысли. Мы улавливаем восприятие; обдумываем его. Если бы в восприятии не было мысли, то желание образовать об этом восприятии мысль было бы для человека величайшей глупостью. Мысли были бы просто иллюзиями, если бы восприятия не осуществлялись через мысли. Что дает комбинацию восприятий, так это то, что эти восприятия сначала были надстроены мыслями, которые мы извлекаем: природные законы. Законы природы есть не что иное, как мысли; созидающее, это Святой Дух. Восприятие представляет собой границу между обоими, где наши мысли соприкасаются с внешними созидающими мыслями. Таким образом, нашими мыслями мы можем воздействовать не на жизнь саму, а на все то сознательное, что вовне является мыслями как таковыми.

Всем тем, что мы думаем о восприятиях, мы вторгаемся во внешний мир мыслей. Когда мы снова появимся на Земле, того, что мы теперь воспринимаем, больше не будет. Поэтому все то, что мы думаем о мире восприятий, никак не может повлиять на наши будущие воплощения; все это имеет кармаобразующую силу только в этой инкарнации. Мысли влияют на наш теперешний характер.

                Завершается призыв указанием роли самих людей. Люди и есть замысел Любви и Света. Конечно, сегодняшние люди соответствуют этому замыслу настолько же, насколько когда-то ему соответствовали растения. Но на сегодняшний день люди являются зерном будущего совершенства, в котором и заключается божественный замысел: из праха сделать человека и уподобить его богу. Материализм считает человека «венцом природы», подразумевая при этом некую завершенность эволюции. Духовная же наука предупреждает, что человечество, хоть оно и является более передовым сегодня по сравнению с растениями и животными, будет трансформироваться дальше. В трансформации от прошлого к будущему в человечестве есть то, что отмирает, и то, что развивается в нужную сторону. Человечество есть поле и труженик в одном лице. Однако урожай зависит не от него одного. Замысел будет реализован только тогда, когда в человечестве объединятся силы Света, усилия Христа и действия Вестников. Те из нас, кто действительно хочет достичь лучшего, найдут в словах Великого призыва то, что для этого нужно. А нужно призвать свою душу, призвать помощь Ангелов и призвать Учителей, чтобы совершить свое человеческое поприще к бессмертию и совершенству. Если же замкнуться в узилище своего единичного эго и отвергать необходимость других божественных сил, то для такого эго План не осуществится.

                Поразмыслите над тем, что призыв на самом деле ставит перед нами весьма серьезные вопросы. Каким образом осуществлять контакты с Ангелами? Как быть соучастником царства Христа? Как соприкоснуться с божественным разумом? Есть еще один пункт, обозначенный в призыве - тема зла. Зло не признается иллюзорным, оно обозначается как имеющее место быть. Но отметьте для себя, что оно имеет место быть только в контексте существования человечества. Поэтому именно на человечестве лежит ответственность закрыть к нему дверь. Не ему – злу – закрыть дверь к нам! Зло творят люди. Поэтому люди, обратившись к божественному Плану, прекращают творить зло, забывая к нему дорогу.

Когда появился Великий призыв?

Внутри эпохи Рыб есть наиболее чувствительная точка, дающая прямой доступ к чувству слуха. В ходе Мирового года Платона мы подошли к этой точке в 1951 году и все еще находимся в ней.

Определению данной точки помог тот факт, что круг эклиптики связан с 70 или 72 подразделениями по пять градусов. Каббалистическая традиция называет их 72 Именами Бога и связывает с языками (народами). В этой классификации полный цикл разделен на десять отрезков, каждый из которых вмещает в себя семь эпох планетарных гениев. Однако после правления семи планетарных гениев остается еще один градус эклиптики, который становится чувствительной точкой, когда действие духовных Сил в мировых событиях может проявиться наиболее сильным и заметным образом. Так всегда поступали в древности для определения времен, посвящаемых богу. Например, в цикле 50 лет было заключено семь периодов по семь лет; следовательно, пятидесятый год объявлялся божественным, юбилейным. Также и в году: из 365 дней 360 являются бытовыми, а вот остаток пяти дней становится временем, посвященным духу. Если перейти в лунный календарь, то каждый четвертый год будет состоять не из двенадцати лунных месяцев, а из тринадцати.

Так и внутри одного из циклов семи планетарных гениев мы пришли в 1951 году к периоду из семидесяти двух лет, посвященному божественному миру Великих Махараджа. И эти же семьдесят два года наиболее благоприятны для всяческого рода молитв и призывов к ним. Дать человечеству шанс воспользоваться благоприятным моментом было одной из задач, возложенных на А. Бейли.